Abd Al Malik: von der Frage nach der Einheit zur Verantwortung des Dialogs
Régis Fayette-Mikano, später als Abd Al Malik bekannt, wuchs in einem gläubigen katholischen Elternhaus auf. Er begleitete seine Mutter zur Messe, bereitete sich auf die Kommunion vor und war Messdiener. In einer katholischen Schule im Zentrum Straßburgs entdeckte er Bücher und Philosophie; außerhalb führte er im Viertel Neuhof ein anderes Leben: tagsüber ein begabter Schüler, nachts ein Jugendlicher, der stahl und dealte, um zur Gruppe zu gehören.
Schon zuvor hatte ihn eine Frau am Boden bei einem gemeinsamen Handtaschenraub erschüttert. Er erinnerte sich an die Einsicht, so nicht weitermachen zu können.
Seine Fragen veränderten sich, als Freunde um ihn herum zugrunde gingen. Einige starben an Überdosen, andere kamen ins Gefängnis oder in psychiatrische Einrichtungen. Er sagte, diese Nähe zum Tod habe existentielle Fragen und ein starkes Bedürfnis nach Sinn geweckt. Es ging nicht mehr nur darum, die Kriminalität zu verlassen, sondern darum, warum ein Mensch lebt und auf welchem Grund ein Leben stehen kann.
Er wandte sich erneut der Religion seiner Kindheit zu und fragte Geistliche und Katechismuslehrer. Die Dreifaltigkeit konnte er nicht verstehen, und die Antworten überzeugten ihn nicht. Sein älterer Bruder Bilal gab ihm Bücher über den Islam. Christus als Propheten zu verstehen erschien ihm mit dem Monotheismus stimmiger; in den Texten erkannte er nach eigener Aussage seine „natürliche Religion“ und seine Sicht auf Mensch und Welt.
Mit sechzehn oder siebzehn Jahren, etwa 1991–1992, trat er in den Islam ein. Bald besuchte er mit einem Freund eine Moschee und beschrieb das Gefühl, dazuzugehören und eine vermisste Identität gefunden zu haben. Der Entscheidung folgte praktische Veränderung: Er hörte mit Diebstahl und Drogenhandel auf, und Gebet, Lesen und Predigen gaben seinen Tagen eine Ordnung.
Später stellte er diesen Anfang jedoch nicht als vollendet dar. Er sagte, jugendlicher Zorn und das Bedürfnis nach einer Gruppe hätten die Religion zeitweise zu einem ideologischen Banner gemacht und seinen Blick auf die Welt in enge Gegensätze geteilt. Musik, Studium und Predigt blieben voneinander getrennte Leben, bis er merkte, dass diese Sicht nicht den geeinten Menschen hervorbrachte, den er suchte.
Die Korrektur kam aus dem Weg selbst. Bücher und Studium führten ihn zu dem zurück, was er das Herz des Islam nannte; in der sufischen Gemeinschaft lernte er, sich selbst zu prüfen, statt alle Verantwortung bei anderen zu suchen. Die Frage lautete nun, wie er es schilderte: Welchen Anteil an Verantwortung trage ich, und was kann ich tun, um mein Umfeld zu verbessern?
Seine Mutter respektierte seine neuen religiösen Praktiken und sah in seinem veränderten Verhalten etwas Gutes. Er verband Glauben zunehmend mit Kunst, Bildung und Dialog und betonte, dass er seine jüdischen, christlichen, buddhistischen und atheistischen Brüder brauche. In seiner Geschichte beendet der Eintritt in den Islam die Fragen nicht; er eröffnet einen Weg, auf dem er den ersten Eifer korrigiert und göttliche Einheit, Wissen und Verantwortung für andere zusammenzuführen versucht.
Quellen
- Journal Ventilo — direktes Interview, 28. November 2006
- Psychologies — direktes Interview, 9. Juni 2009
- Le Monde — späteres unabhängiges Interview, 24. März 2019
Foto: Aditi Gogoi / Unsplash.