Amanda Figueras: als die journalistische Recherche ihr selbst die Frage stellte

Leerer Arbeitsplatz mit Bildschirm und Notizbuch im Licht eines Fensters

Amanda Figueras begann ihre Suche nicht, weil sie nach einer neuen Religion suchte. Sie war eine spanische Journalistin. Ihre erste längere Begegnung mit dem Islam folgte auf die Anschläge von Madrid am 11. März 2004, als sie über muslimische Gemeinschaften und deren Angst vor Vergeltung berichtete. Bis dahin kannte sie den Islam eher aus verbreiteten Bildern als durch Muslime selbst: Terrorismus, Fremdheit und die Annahme, eine muslimische Frau müsse ihre Freiheit verlieren.

Die Recherche, die bei anderen Menschen begonnen hatte, richtete die Fragen allmählich an sie selbst. Die journalistische Arbeit führte sie zum Lesen und zur Begegnung mit muslimischen Frauen und Männern. Später sagte sie, sie habe dabei entdeckt, wie wenig sie tatsächlich wusste. Es war keine schnelle Entscheidung. Sie beschrieb einen langen Prozess mit Schritten in beide Richtungen und Widerstand gegen den Gedanken, selbst Muslimin zu sein. Konnte eine spanische, europäische Frau zugleich Muslimin sein? Würde der Glaube ihr Teile dessen nehmen, was sie als ihr eigenes Wesen verstand?

Mit der Zeit wuchs der Abstand zwischen den überlieferten Bildern und dem, was sie in Büchern und bei Menschen fand. Sie erinnert sich, im Bett den Koran gelesen zu haben. Je weiter sie las, desto stärker hatte sie — ihrer eigenen Schilderung zufolge — das Gefühl, dass die Bedeutungen sie erreichten und die Dinge einen Zusammenhang bekamen. Sie sagte, sie habe angezogen, was weniger sichtbar ist als äußere Zeichen: Güte, Vergebung, Frieden, Toleranz, soziale Gerechtigkeit und ein Leben, das dem Geistigen mehr Raum gibt als dem Besitz. Am Ende dieses Weges erkannte sie sich als Muslimin.

Die Mitteilung an ihre Familie war keine inszenierte Ankündigung. Sie sagt, sie habe ihre Eltern nicht zu einem förmlichen Gespräch zusammengerufen. Zeit verging, und dann erzählte sie ihnen auf natürliche Weise, dass sie bereits seit einiger Zeit Muslimin sei. Die erste Reaktion war Angst, genährt von Unkenntnis. Später folgten vertiefte Gespräche mit ihren Geschwistern.

Das Kopftuch nahm sie später an; ihrer Einschätzung nach konnte diese Entscheidung berufliche Kosten mit sich bringen. Sie sagte, sie habe es erst nach dem Ende ihrer Tätigkeit bei El Mundo getragen, weil sie befürchtete, es könne die ihr übertragenen Aufgaben einschränken. Sie schilderte dies als Sorge, nicht als nachweislich eingetretenes Ereignis.

Die Schwierigkeit, „Ich bin Muslimin“ zu sagen, wurde Teil ihrer öffentlichen Arbeit. Sie schrieb über ihre Erfahrung, wandte sich gegen die Verwechslung von Religion und ethnischer Herkunft und lehnte die Forderung ab, Muslime müssten ständig ihre Loyalität beweisen oder private Entscheidungen erklären. Sie unterschied außerdem zwischen einer Frage, die aus Lernbereitschaft gestellt wird, und einer Frage, die als Vorwand für einen Angriff dient.

Ihre Entscheidung lässt sich nicht auf ein einzelnes Erlebnis zurückführen. Nach und nach wuchs ihr Verständnis und verdrängte frühere Vorurteile. Sie hatte begonnen, das Leben anderer zu untersuchen, und stellte schließlich Fragen an ihr eigenes. Auch beim Schreiben über ihre Erfahrung blieb ihr die Privatsphäre wichtig: Sie unterschied zwischen Fragen, die verstehen wollen, und solchen, die über jemanden richten sollen.

Quellen

Foto: Daniel Cañibano / Unsplash.

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