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G. Willow Wilson: Als aus einem unerfüllten Gebet eine längere Suche wurde

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Als sie den Islam entdeckten

G. Willow Wilsons Weg zum Islam begann weder in einem religiösen Elternhaus noch in einem Leben ohne geistliche Fragen. Sie wuchs in den USA bei atheistischen Eltern auf. Beide hatten konservative protestantische Kirchen verlassen, nachdem sie in ihrer Erfahrung religiöse Rhetorik mit Rassismus oder der Rechtfertigung von Krieg verbunden sahen. Wilson erbte ihre Vorsicht gegenüber Institutionen, konnte die Frage nach Gott aber nicht zum Schweigen bringen.

Sie versuchte, Atheistin zu werden, und stellte fest, dass es ihr nicht gelang. Eine Zeit lang gab ihr die Bezeichnung spirituell, aber nicht religiös einen sicheren Abstand: Sie konnte an Sinn glauben, ohne einer Institution vor dem Verstehen Vertrauen zu schenken. Doch die schwierigeren Fragen blieben: Wer ist Gott? Kann ein Mensch sich unmittelbar an Gott wenden? Muss er Schuld erben, bevor er selbst gewählt hat?

Als die Frage den Körper erreichte

Nach ihrem eigenen Bericht erlitt Wilson im Januar 2001 eine seltene unerwünschte Reaktion auf eine Verhütungsspritze. Die Folgen dauerten etwa anderthalb Jahre. Tod und menschliche Verletzlichkeit waren nun keine Gedanken aus Büchern mehr. In den ersten beängstigenden Tagen kümmerten sich drei Muslime um sie: ein iranischer Kommilitone, seine Mutter, die Krankenschwester war, und eine Hochschulkrankenschwester namens Khadija.

In ihrer Angst schloss sie mit Gott, wie sie es später nannte, einen Handel: Wenn sie in drei Tagen gesund würde, wollte sie Muslimin werden. Die drei Tage vergingen, ohne dass sie genas. Die Enttäuschung hätte sie vom Glauben entfernen können. Stattdessen zeigte ihr die Krankheit die Grenzen ihrer Kontrolle, während die Schönheit der Welt bestehen blieb. Sie sah sich weder bestraft noch für ein außergewöhnliches Schicksal ausgewählt. Sie war krank – und die Welt war immer noch schön.

Die Frage veränderte sich. Wenn Glaube kein Vertrag zum Erwerb eines Wunders war, was bedeutete es dann, an Gott zu glauben? Wilson wollte Schmerz nicht in eine fertige religiöse Erklärung pressen. Doch die Krise eröffnete eine Suche, die nicht mit ihrer dreitägigen Frist endete.

Eine Suche ohne bequeme Antwort

An der Boston University studierte sie Religion und Arabisch, las die abrahamitischen Traditionen und verglich deren Verständnis von Gott, Mensch und Erlösung. Dreieinigkeit und ererbte Sünde blieben für sie Hindernisse im Christentum. Der Buddhismus bot Einsichten in das Leiden, aber nicht den Gott, den sie suchte. Das Judentum kam manchen Fragen nahe, doch nach ihrem damaligen Verständnis erschien dessen Religionsgemeinschaft ihr nicht ohne Weiteres zugänglich.

Im Islam begegnete sie einem ungeteilten Monotheismus: einem einzigen Gott, der nicht Mensch wird, keinem Menschen die Sünde eines anderen auflädt und an den man sich ohne Mittler wenden kann. Der Gottesname Al-Haqq — die Wahrheit — bedeutete ihr viel, weil sie keinen vorübergehenden Trost mehr suchte. Der koranische Sinn von „Sei, und es ist“ eröffnete ihr ein Verständnis göttlicher Macht, das die Wirklichkeit nicht auf das von ihr Erklärbare begrenzte.

Die intellektuelle Überzeugung war noch nicht das Ende. Wilson schrieb, sie habe gewusst, dass sie Muslimin werden würde, aber Zeit gebraucht, um das aufzugeben, was sie chemische und soziale Krücken nannte. Aus der Frage „Halte ich den Islam für wahr?“ wurde die kostspieligere: „Werde ich nach dem leben, was ich erkannt habe?“

Eine Entscheidung über dem Mittelmeer

Im Sommer 2003 reiste sie nach Kairo. Die zu ihren Memoiren veröffentlichten Materialien verorten die gefestigte Entscheidung auf dem Flug über das Mittelmeer. Sicher ist, dass sie in jenem Sommer Muslimin wurde, bevor sie Omar begegnete, den sie später heiratete. Ihre Konversion lässt sich deshalb nicht auf eine Ehe reduzieren.

Zuerst erzählte sie es ihrer Mitbewohnerin, dann ihrer Familie. Ihre Eltern waren besorgt; ihr Misstrauen gegenüber Religion stammte aus schmerzhaften Erfahrungen mit religiösen Institutionen. Dennoch unterstützten sie ihre Tochter weiter. Sie brauchten Zeit, um zwischen den Bildern, die sie fürchteten, und dem Glauben zu unterscheiden, den ihre Tochter nun lebte.

Nach dem Islam: Glaube im Leben erprobt

Das Glaubensbekenntnis machte das Leben nicht einfach. In Kairo lernte sie, dass religiöse Praxis mitten in Kultur, Politik und gesellschaftlichen Erwartungen gelebt wird. Sie rang mit Fragen zu Hijab, Zugehörigkeit und Identität als amerikanische Muslimin in Ägypten und erlebte später in den USA die öffentlichen Folgen von Islamfeindlichkeit.

Diese Erfahrung floss in ihre Memoiren, Romane und Comics ein. Sie wollte weder jede muslimische Figur zu einer Kopie ihrer selbst machen noch eine Predigt in Fiktion verstecken. Muslimischen Figuren sollte jene menschliche Vielschichtigkeit zurückgegeben werden, die Nachrichten ihnen nehmen, wenn sie sie auf Angst oder Bedrohung reduzieren. In späteren Interviews verband sie Konversion und das Leben zwischen zwei Welten mit Demut gegenüber dem, was sie nicht wusste.

Nicht das erbetene Wunder führte sie zum Islam – es geschah nicht. Auch die Krankheit allein verursachte ihre Konversion nicht; sie eröffnete die Krise, gab aber keine Antwort. Ihr Weg verband Verletzlichkeit, vergleichendes Studium, die Klarheit des Tawhid und die Bereitschaft, den Preis einer Entscheidung zu tragen. Er ermutigt Menschen ohne plötzlichen Moment der Gewissheit: Manche Veränderungen beginnen mit einer Frage, gehen durch Enttäuschung und langes Lesen und reifen, wenn ein Mensch sich entscheidet, nach dem Erkannten zu leben.

Die Frage, auf die diese Geschichte antwortet

Was geschieht, wenn eine Antwort weder in der verlangten Form noch zur gesetzten Frist kommt? Wilson lernte, dass Glaube nicht am erhaltenen Wunder gemessen wird, sondern daran, die Suche fortzusetzen, bis das Verständnis von Gott klarer wird — und dann ehrlich nach dem Gefundenen zu leben.

Quellen

Foto: Fontis AG / Unsplash.