Myriam François: abrió el Corán para demostrar que estaba equivocado

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Cuando conocieron el islam

Myriam François conoció la vida pública antes de llegar a la universidad. De niña apareció en la película *Sense and Sensibility* de 1995; después dejó aquella temprana carrera de actriz para dedicarse al estudio y al pensamiento. Cuando cursó ciencias sociales y políticas en Cambridge no carecía de fe. Más tarde se describió como una «católica escéptica»: creía en Dios, pero desconfiaba de la religión organizada.

Su escepticismo estaba unido a preguntas que no admitían respuestas fáciles. Si los gustos y las normas sociales cambian, ¿permanece una verdad moral objetiva? ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué significa que una persona responda por sus actos y por su destino? La filosofía no era para ella un adorno, sino una forma de buscar esas respuestas.

Su relación seria con el Corán no empezó porque buscara un libro que confirmara el islam. Nació en una discusión con un amigo musulmán. François contó que al principio lo leyó con enfado, decidida a demostrar que su amigo se equivocaba. Buscaba una réplica; no estaba preparada para que el texto examinara también sus propios supuestos.

La lectura, sin embargo, no se quedó donde ella pretendía. Volvió más tarde con una mente más abierta y se detuvo ante el comienzo de Al-Fatiha y su llamada a la humanidad. El modo en que el Corán hablaba de las escrituras anteriores le resultó reconocible y distinto a la vez, y la llevó a revisar dudas sobre el cristianismo que seguían sin respuesta.

La trama pasó entonces de una disputa con un amigo a un examen de sí misma. Encontró en el Corán la responsabilidad personal ante Dios: actos con consecuencias que nadie puede asumir por otro. Para una estudiante habituada a las preguntas de los filósofos, el texto parecía reunir propósito, moralidad y elección dentro de un mismo marco.

François llamó al Corán la «madre de todas las filosofías», o la culminación de su reflexión filosófica. No quiso decir que Kant, Hume, Sartre o Aristóteles aparecieran literalmente en sus páginas. Su idea era que las grandes preguntas que había encontrado en ellos quedaban vinculadas aquí con la creación, la responsabilidad y el sentido. El factor decisivo que expresó fue esa coherencia.

También estudió la vida del profeta Muhammad dentro de la línea de profetas que ya conocía: Abraham, Moisés y Jesús. Dijo que tuvo que desmontar imágenes hostiles heredadas para llegar a información más precisa. Su camino exigió dos revisiones: la del texto que había querido refutar y la de la imagen que ella misma llevaba sobre su mensajero.

En 2003, después de graduarse en Cambridge, los perfiles publicados sitúan su entrada en el islam a los veintiún años. Las fuentes abiertas revisadas no dan el día, la mezquita ni los testigos de su profesión de fe. La historia no necesita una ceremonia inventada: lo que sí establece su testimonio es que la decisión siguió a una investigación amplia, no a una emoción pasajera ni a una sola discusión.

La decisión no convirtió la vida en una aceptación sin obstáculos. Algunos amigos pensaron que era una fase que superaría; otros intentaron comprenderla y apoyarla. Conservó amistades de la infancia y vio en su bondad un recordatorio de que las acciones humanas no caben por entero en etiquetas religiosas.

También hubo dificultades dentro de la comunidad musulmana. François dijo que algunas mezquitas no eran acogedoras y que sus normas y protocolos podían resultar confusos y estresantes para quien acababa de llegar. Le preocupaba que la forma exterior recibiera más atención que el sentido interior. No usó las fallas de acogida como argumento contra la fe, ni la fe como excusa para negar las fallas de sus seguidores.

Tampoco entendió el islam como una rebelión contra la cultura británica o el borrado de su identidad europea. Según explicó, validaba lo bueno que ya conocía y ofrecía una guía para corregir lo necesario. El siguiente reto fue construir una identidad musulmana británica segura, sin convertir la religión en aislamiento cultural ni diluirla hasta perder su referencia moral.

Esa pregunta continuó en su vida posterior. Trabajó como periodista, presentadora, escritora y cineasta, y profundizó en la política de Oriente Medio y los movimientos islámicos. Su profesión se convirtió en uno de los lugares donde intentó hacer de los valores una «ética vivida»: justicia en el debate público, responsabilidad al representar a otros y rechazo a que la confrontación justificara la injusticia.

Su historia inspira porque no promete que la fe apague todas las preguntas. Cambió la manera de llevarlas. Empezó leyendo para ganar una discusión y terminó permitiendo que sus propias premisas fueran examinadas. Tras elegir el islam no encontró todas las puertas abiertas, pero aprendió a distinguir entre una verdad que la convencía y las deficiencias de quienes la representaban, y transformó la fe de respuesta teórica en proyecto de identidad y trabajo.

La crítica honesta no bloquea la fe; exige aceptar la posibilidad de que lo leído corrija también al lector. François abrió el Corán para demostrar que estaba equivocado y encontró en él un marco que reordenó sus preguntas sobre Dios, la moral, el propósito y la vida que debía vivir.

Fuentes

Testimonio de Myriam François en The Peninsula · Entrevista de Shafaqna · Perfil de New Lines Institute

Fotografía: Blaz Photo / Unsplash.