Anisa Kissoon: Als aus einer Kindheitsfrage eine klare Entscheidung wurde
Anisa Kissoons Frage begann, lange bevor der Islam in ihr Blickfeld trat. Sie wuchs in Großbritannien in einer Familie mit karibischen Wurzeln auf. Mit fünf Jahren konnte sie die Aussage, Gott sei einer, nicht mit der Erklärung der Dreieinigkeit im Sonntagsunterricht verbinden. Für eine Debatte fehlten ihr die Worte, doch die Frage blieb: Wie konnte der Eine zugleich drei sein?
Als Jugendliche besuchte sie verschiedene Kirchen und suchte weiter nach einer stimmigen Darstellung des Glaubens an den einen Gott. Der Islam erschien ihr nicht einmal als Möglichkeit. Sie hielt ihn für eine asiatische Religion, für die Identität eines Volkes statt für eine Botschaft, die auch eine britisch-karibische Jugendliche ansprechen konnte. Diese ethnische Annahme war einer der Schleier, die fallen mussten.
Der erste nahe Einfluss kam durch ihren Bruder. Er begann früh, sich mit dem Islam zu beschäftigen, und nahm ihn, wie sie später erfuhr, still für sich an. Er riet ihr, Alkohol, Drogen und schädliche Beziehungen zu meiden, während er betete und den Koran las. Noch bevor Anisa die Glaubenslehre verstand, sah sie in seinem Verhalten gelebte moralische Disziplin.
Später schlug eine Freundin einen Besuch im Hyde Park vor, wo Redner öffentlich mit Menschen sprachen. Dort hörte sie Abdul Raheem Green über Muhammad als letzten Gesandten in der Reihe jener Propheten sprechen, die sie bereits achtete. Diese Begegnung ersetzte nicht die Jahre des Fragens; sie verband ihren Glauben an den einen Gott mit dem Koran und der Kontinuität des Prophetentums.
Nach ihrer eigenen Darstellung fügten sich die Teile in jener Nacht zusammen: Gott ohne Teilhaber, der Koran als Offenbarung und Muhammad innerhalb der prophetischen Tradition. Sie wollte nicht im Zögern verharren, ging zum Haus ihrer Freundin, wo deren Bruder—selbst Konvertit—anwesend war, und sprach die Schahada. [Quelle]
Das Bekenntnis war nicht das Ende des Lernens. Sie besuchte Unterricht über die Grundlagen des Islam und den Tauhid, half in der Schule, einen Gebetsraum und einen Gesprächskreis einzurichten, und sprach mit ihrer Familie. Dieser Raum gab anderen Jugendlichen die Möglichkeit, Fragen neu zu stellen, die übernommene Etiketten verschlossen gehalten hatten.
Der soziale Preis zeigte sich bald. Sie erlebte Druck wegen des Hidschab und später Einwände christlicher Verwandter bei einem Besuch in Jamaika. Ihre Liebe zu Jesus gab sie nicht auf; sie verstand ihn als Propheten und Gesandten, nicht als göttlich. Sie verteidigte ihre Entscheidungen über Gottesdienst, Kleidung und soziale Grenzen, ohne das Privatleben ihrer Angehörigen zum Gegenstand öffentlicher Verurteilung zu machen.
Ihre Geschichte zeigt: Die erste Barriere ist nicht immer Ablehnung des Islam, sondern manchmal die Unfähigkeit, ihn außerhalb eines ethnischen Stereotyps zu sehen. Als sie seinen Anspruch über Gott in seinen eigenen Begriffen kennenlernte, fand eine alte Frage eine zusammenhängende Antwort. Die Frage an den Leser lautet daher: Kennt er den Islam durch die Menschen, mit denen er ihn verbindet, oder durch das, was er über Gott, Offenbarung und Prophetentum sagt?