Lauren Booth: cuando la vida real quebró la imagen mediática

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Cuando conocieron el islam

El camino de Lauren Booth hacia el islam no comenzó en una mezquita ni en el instante de profunda serenidad que más tarde describiría en la ciudad iraní de Qom. Había empezado unos cinco años antes, cuando la periodista y presentadora británica viajó a Palestina para trabajar junto a organizaciones benéficas en Gaza y Cisjordania. Ella misma escribiría después, con una franqueza incómoda, que llegó cargada con una mirada occidental condescendiente sobre las musulmanas: mujeres cubiertas y silenciosas cuyas vidas, suponía, eran dirigidas por hombres.

Booth ya era una figura conocida en los medios británicos. Trabajaba en prensa y televisión y se había implicado en asuntos relacionados con Palestina; además, su vínculo familiar con el entorno de Tony Blair la convertía en un nombre atractivo para los titulares. Sin embargo, en oficinas y hogares de Ramala, y durante visitas posteriores a Palestina, Egipto, Jordania y Líbano, conoció una realidad que no cabía en aquella imagen. Trató con mujeres formadas, profesionales y responsables de decisiones, y descubrió vínculos familiares y una calidez humana que el marco habitual de las noticias apenas explicaba.

Ninguna escena aislada le anunció de pronto: «Esto es el islam». Según su propio relato, el cambio se acumuló lentamente. Observó la calma de algunos musulmanes, la facilidad con que expresaban afecto, la vida compartida en los hogares y la continuidad de la oración entre personas que no veían en la comodidad material una respuesta completa a la felicidad. Empezó a preguntarse por qué la versión del islam que había recibido era más estrecha que las personas que conocía, y por qué ciertas relaciones de su entorno parecían más frías y solitarias que las que encontraba en familias musulmanas.

El movimiento interior llegó a su lenguaje antes de que anunciara decisión alguna. Booth escribió que durante aproximadamente un año sus oraciones privadas habían empezado, casi sin advertirlo, con «Querido Allah» en lugar de «Querido Dios»: dos nombres referidos al mismo Dios. No presentó aquel detalle como una prueba por sí solo. Para ella mostraba que la barrera lingüística que hacía del islam algo completamente ajeno ya estaba cediendo. Mientras tanto, seguía viajando, trabajando y cuidando de sus dos hijas; la historia avanzaba en medio de la vida ordinaria.

En septiembre de 2010 viajó a Irán por trabajo y entró en el santuario de Fátima al-Masuma, en Qom, aunque visitarlo no había sido el propósito original del viaje. Hizo la ablución y rezó allí; después atribuyó a aquel momento una intensa sensación de paz, alegría y gratitud. En una entrevista temprana recordó también a una mujer que se acercó a ella y le expresó afecto sin una amistad previa ni un lazo familiar. Booth dijo que ese gesto ensanchó para ella el significado del amor y de la pertenencia.

La experiencia de Qom no fue un comienzo separado de los años anteriores, sino el momento en que, según Booth, observaciones y preguntas largamente acumuladas convergieron. No encontró simplemente un dato nuevo, sino un sentido de pertenencia y sosiego ante Dios, junto con una revisión de la promesa de que el consumo y el materialismo pueden ofrecer una satisfacción duradera. Tras aquella oración, escribió, la vida ya no podía continuar exactamente igual.

Al regresar a Gran Bretaña decidió entrar en el islam. En su relato en primera persona contó que pronunció la shahada en una mezquita de Londres, donde un jeque le aconsejó avanzar sin prisa, aprender y no permitir que las exigencias ajenas sobre la apariencia y los detalles se adelantaran a la comprensión. Las noticias contemporáneas sitúan esa decisión aproximadamente en septiembre de 2010, unas seis semanas antes del anuncio público.

El 23 de octubre de 2010, Booth apareció en el encuentro Global Peace and Unity de Londres y declaró públicamente que era musulmana. Aquello fue el anuncio de una identidad que ya había elegido, no una fecha sustitutiva para la shahada privada. Su historia se convirtió enseguida en una controversia: ¿cómo podía una mujer occidental elegir el islam conociendo la imagen extendida sobre el velo y los derechos de las mujeres? Su respuesta partía de la distancia que había comprobado entre los supuestos mediáticos y las personas, familias y prácticas religiosas que había conocido.

La decisión tomó rápidamente forma cotidiana. Comenzó a cumplir la oración, adoptó el hiyab, dejó el cerdo y el alcohol y reservó tiempo regular para leer el Corán. Dijo que sus intentos anteriores de dejar la bebida no habían prosperado, mientras que durante las primeras semanas tras la conversión ya no imaginaba volver a beber. Era un testimonio honesto sobre un cambio inicial, no una afirmación médica ni la promesa de que todos los desafíos futuros hubieran desaparecido.

También habló de un cambio en la vida familiar: noches más tranquilas, la oración al comienzo del día y la sensación de estar más presente con sus hijas. Siguió cocinando, trabajando y produciendo programas sobre Palestina. La historia no pasó de una «vida normal» a una escena religiosa separada; reorganizó esa misma vida alrededor de la adoración y el sentido. Los detalles privados de sus hijas no pertenecen al relato más allá de lo que ella hizo público para explicar ese efecto.

La elección pública trajo también sarcasmo y sospecha, especialmente de quienes interpretaban que una occidental que abrazaba el islam renunciaba a su independencia. Booth respondió que la injusticia contra las mujeres debía combatirse dondequiera que existiera, pero que ni una costumbre local ni un abuso humano podían atribuirse automáticamente a Dios o a los fundamentos de una religión. Su conversión tampoco convierte cada opinión política que expresó antes o después en una prueba religiosa: el testimonio personal aclara su camino, no otorga autoridad sobre todos los asuntos.

La historia de Lauren Booth inspira porque no reduce la guía a un único episodio emocional. Comenzó con una imagen prefabricada; después permitió que las personas reales mostraran sus límites y que una observación profesional se transformara en una pregunta personal. Qom reunió años de acumulación, y la oración, el estudio, la familia, el trabajo y la presión pública pusieron a prueba la decisión. La enseñanza no es que una emoción intensa baste por sí sola, sino que el encuentro honesto, la búsqueda en las fuentes, la pregunta por el sentido y la práctica pueden confluir hasta cambiar el ángulo desde el que una persona contempla su vida.

Fuentes

Ensayo de Lauren Booth en The Guardian · Informe de The Guardian · Informe de The Independent · Entrevista de Islam Times

Foto: Muaz Semih Güven / Unsplash.