Myriam François: Sie öffnete den Koran, um ihn zu widerlegen

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Als sie den Islam kennenlernten

Myriam François kannte die Öffentlichkeit, bevor sie die Universität erreichte. Als Kind spielte sie im Film *Sense and Sensibility* von 1995; später verließ sie diese frühe Schauspielkarriere und wandte sich Studium und Denken zu. Als sie in Cambridge Sozial- und Politikwissenschaften studierte, war sie nicht ohne Glauben. Sie beschrieb sich später als „skeptische Katholikin“: Sie glaubte an Gott, misstraute aber organisierter Religion.

Ihre Skepsis gehörte zu Fragen, die sich nicht mit einfachen Antworten beruhigen ließen. Wenn Vorlieben und gesellschaftliche Maßstäbe sich ändern, bleibt dann eine objektive moralische Wahrheit? Warum sind wir hier? Was bedeutet es, für die eigenen Handlungen und das eigene Schicksal verantwortlich zu sein? Philosophie war für sie kein Schmuck, sondern ein Weg, diesen Fragen nachzugehen.

Ihre ernsthafte Beschäftigung mit dem Koran begann nicht mit der Suche nach einem Buch, das den Islam bestätigen sollte. Sie begann in einem Streit mit einem muslimischen Freund. François sagte, sie habe den Koran zunächst wütend gelesen, um ihrem Freund seinen Irrtum zu beweisen. Sie suchte einen Gegenbeweis und war nicht darauf vorbereitet, dass der Text auch ihre eigenen Voraussetzungen prüfen könnte.

Doch die Lektüre blieb nicht in der Rolle, die sie ihr zugedacht hatte. Später kehrte sie offener zurück. Der Beginn der al-Fatiha und ihre Ansprache an die Menschheit ließen sie innehalten. Die Art, wie der Koran über frühere Schriften sprach, erschien ihr zugleich vertraut und anders und half ihr, ungelöste Zweifel am Christentum neu zu betrachten.

Damit wurde aus der Auseinandersetzung mit einem Freund eine Prüfung ihrer selbst. Im Koran begegnete ihr die persönliche Verantwortung vor Gott: Handlungen mit Folgen, die niemand anstelle eines anderen tragen kann. Für eine Studentin, die mit philosophischen Fragen vertraut war, schienen Sinn, Moral und Entscheidung in einem zusammenhängenden Rahmen verbunden.

François nannte den Koran die „Mutter aller Philosophien“ oder den Höhepunkt ihres philosophischen Nachdenkens. Sie meinte damit nicht, dass Kant, Hume, Sartre oder Aristoteles wörtlich in seinen Seiten vorkämen. Ihr Punkt war, dass die großen Fragen, denen sie bei ihnen begegnet war, hier mit Schöpfung, Verantwortung und Sinn verbunden wurden. Der von ihr benannte entscheidende Faktor war diese innere Kohärenz.

Sie studierte außerdem das Leben des Propheten Muhammad in der Reihe der Propheten, die sie bereits kannte: Abraham, Moses und Jesus. Sie sagte, sie habe übernommene feindselige Bilder abbauen müssen, um genauere Informationen zu finden. Ihr Weg enthielt damit zwei Korrekturen: die des Textes, den sie widerlegen wollte, und die des Bildes, das sie von seinem Überbringer mitgebracht hatte.

2003, nach ihrem Abschluss in Cambridge, nahm François veröffentlichten Profilen zufolge im Alter von einundzwanzig Jahren den Islam an. Die geprüften offenen Quellen nennen weder den Tag ihres Glaubensbekenntnisses noch Moschee oder Zeugen. Die Geschichte braucht keine erfundene Zeremonie. Ihre Aussage belegt, dass die Entscheidung einer umfassenden Suche folgte und nicht bloß einer vorübergehenden Regung oder einem einzelnen Streit.

Die Entscheidung machte das Leben nicht zu müheloser Annahme. Manche Freunde hielten sie für eine Phase, aus der sie herauswachsen würde; andere versuchten, sie zu verstehen und zu unterstützen. Sie blieb Kindheitsfreunden verbunden und sah in deren Güte eine Erinnerung daran, dass menschliches Handeln nicht vollständig in religiösen Etiketten aufgeht.

Auch innerhalb muslimischen Gemeinschaftslebens gab es Schwierigkeiten. François empfand manche Moscheen als wenig einladend und deren Regeln und Protokolle für eine Neuankommende als verwirrend und belastend. Es störte sie, wenn äußere Form mehr Aufmerksamkeit erhielt als innerer Sinn. Sie machte mangelnden Empfang weder zum Argument gegen den Glauben noch den Glauben zum Vorwand, Fehler seiner Anhänger zu leugnen.

Sie verstand den Islam nicht als Aufstand gegen britische Kultur oder als Auslöschung ihrer europäischen Identität. Er bestätigte nach ihrer Darstellung das Gute, das sie bereits kannte, und gab Orientierung für das, was Korrektur brauchte. Die nächste Aufgabe lautete daher: Wie lässt sich eine selbstbewusste britisch-muslimische Identität gestalten, ohne kulturelle Abschottung und ohne Auflösung der moralischen Bezugspunkte?

Diese Frage setzte sich in ihrem späteren Leben fort. Sie arbeitete als Journalistin, Moderatorin, Autorin und Filmemacherin und vertiefte ihr Studium der Politik des Nahen Ostens und islamischer Bewegungen. Ihr Beruf wurde zu einem Ort, an dem sie Werte in „gelebte Ethik“ verwandeln wollte: Gerechtigkeit in der öffentlichen Debatte, Verantwortung in der Darstellung anderer und die Weigerung, Gegnerschaft zur Entschuldigung für Unrecht zu machen.

Ihre Geschichte inspiriert, weil sie nicht verspricht, dass Glaube alle Fragen auslöscht. Verändert hat sich die Art, wie sie sie trug. Sie begann zu lesen, um einen Streit zu gewinnen, und erlaubte dann, dass auch ihre eigenen Annahmen geprüft wurden. Nach ihrer Entscheidung für den Islam fand sie nicht jede Tür geöffnet, lernte aber zwischen einer Wahrheit, die sie überzeugte, und den menschlichen Mängeln ihrer Vertreter zu unterscheiden.

Ehrliche Kritik blockiert den Glauben nicht; sie verlangt die Bereitschaft, sich durch das Gelesene selbst korrigieren zu lassen. François öffnete den Koran, um ihn zu widerlegen, und fand darin einen Rahmen, der ihre Fragen nach Gott, Moral, Sinn und dem zu lebenden Leben neu ordnete.

Quellen

Myriam François’ Bericht in The Peninsula · Shafaqna-Interview · Profil des New Lines Institute

Foto: Blaz Photo / Unsplash.